Soixante ans après les indépendances de dix-sept pays d’Afrique subsaharienne, la France a-t-elle réellement largué les amarres ? Pour Françoise Vergès, politologue et féministe décoloniale réunionnaise, si le cordon ombilical a officiellement été coupé, reste entre l’ancienne puissance et les pays qui furent ses colonies un lien de domination invisible, qui continue de produire ses effets pernicieux.

Ce sentiment de supériorité puiserait ses racines dans le Code noir, qui réglementa la condition des esclaves noirs dans les îles françaises d’Amérique sous le règne de Louis XIV, mais aussi dans le rêve impérial d’une IIIe République qui, notamment par la voix de Jules Ferry, conférait aux « races supérieures » « le devoir de civiliser les races inférieures ».

Françoise Vergès revient pour Jeune Afrique sur la persistance d’une névrose nationale très française, entre nostalgie inavouée de son empire perdu et incapacité réitérée à envisager la moindre repentance.

Jeune Afrique : Treize ans après le discours de Dakar, Nicolas Sarkozy écrit dans ses récents mémoires qu’il regrette tout au plus d’avoir parlé trop « franchement » à ses « amis » africains, assumant que « l’homme africain n’est pas assez entré dans l’Histoire ». Qu’est-ce que cela révèle, selon vous ?

Françoise Vergès : Ce genre de fausses excuses est à mes yeux typique : ces gens ne retirent rien à ce qu’ils ont dit mais prétendent que c’est l’empaquetage qui n’allait pas. Cela illustre aussi parfaitement la résistance qui s’affirme à travers le slogan « Black Lives Matter ». Au fond, ce que Sarkozy dit, c’est que les vies noires n’existent pas encore, dès lors qu’il leur reste à entrer dans l’Histoire.

« L’ami des Africains », c’est là une phrase profondément paternaliste et raciste

Quant à se proclamer « l’ami des Africains », comme d’autres présidents français avant ou après lui, c’est là une phrase profondément paternaliste et raciste. Est-il l’ami de tous les Africains ? C’est toujours bizarre d’entendre ces mots, qui évoquent ceux d’un colon : « Quand j’étais aux colonies, je traitais bien mon chauffeur, ma bonne et mon jardinier… » Il s’agit d’une version remasterisée de ce paternalisme colonial dont Césaire, Fanon ou Cabral ont si bien parlé.

Une grande partie de l’intelligentsia française, des intellectuels aux politiques, s’érige depuis une vingtaine d’années contre toute idée de repentance découlant du passé colonial… La France est-elle encore réticente à l’idée de cette introspection ?

Effectivement, cette France-là n’y est pas prête. Je dirais même qu’elle ne le veut pas et ne le voudra probablement jamais.

Cette caste y perdrait des privilèges, car il faut rappeler qu’elle est convaincue de sa propre supériorité : les Lumières, la grandeur de la France… Et subitement, l’Afrique viendrait lui dire qu’elle aussi a accouché de grands artistes, de grands philosophes, de grands historiens, et qu’il faudrait lui parler à égalité !

Le fait que l’on s’autorise à dire à ces personnalités ce qui ne va pas dans leur manière de présenter leur récit, de voir le monde, de se voir dans le monde leur est insupportable et les panique. Tant que c’était eux qui en parlaient à leur manière, l’anticolonialisme était recevable. Mais lorsque les décolonisés se sont appropriés le concept, on a vu fleurir un anti-anticolonialisme, notamment dans les rangs de la gauche française.

On parle depuis quelques années d’un courant de pensée et d’action dit décolonial, auquel on vous associe. Revendiquez-vous cette appartenance, et comment définissez-vous ce courant ?

Je ne fétichise pas les termes, et j’ai une longue expérience qui fait que je trouve toujours pertinents certains textes des années 1950. Le terme « décolonial » renvoie à une nouvelle méthode d’analyse qui insiste sur le fait que la question raciste ne disparaît pas avec la fin d’un statut colonial.